[책의 향기]북한 정권은 왜 ‘남한 말’을 단속할까

북한 사회의 언어 단속은 단순한 말의 문제를 넘어, 체제가 추구하는 정체성과 통제의 본질을 가장 극적으로 드러내는 창이다. 최근 출간된 관련 도서들은 북한 정권이 남한말의 유입을 체제 위협으로 여기며, 일상 언어의 영역까지 철저하게 감시하고 있다는 사실을 다양한 사례와 증언을 통해 짚는다. 평양의 거리, 학교, 당 기관에서 남한식 어휘 사용이 적발되면 생활지도나 정치적 제재가 뒤따른다는 내밀한 관찰이 반복적으로 소개된다. 북한에서 남한말은 단순한 외래어가 아니라, 남한식 문화와 가치관, 나아가 사상적 이질성의 신호탄으로 해석된다. 사회주의 이념 내지는 주체사상 체제 아래서 남한말은 경계와 배제를 통해 북측 주민의 정체성 유지에 도구화된다. 북의 언어감시원, 반사회분자 감시, 청소년 문화통제 등은 그 일면이다.

역사적으로 사건의 뿌리에는 1980년대 이래 남북 분단 상황에서 언어 문제를 둘러싼 긴장 구조가 자리잡는다. 특히 1990년대 중반 ‘고난의 행군’을 거치며 라디오, DVD, USB 등 비공식매체를 통한 남한 콘텐츠 확산이 일상화된다. 이는 북한 정부에 남한말, 다시 말해 남한 문화적 어휘의 광범위한 침투로서 인식된다. 2015년 이후 평양시내 청년들 사이에서 ‘대박’, ‘헐’, ‘사랑고백’ 등의 남한 신조어를 흉내내거나, 스마트폰 채팅에서 남한식 짧은 메시지 스타일이 유행하면서 당국은 이들을 사회적 돌출행동, 더 나아가 문화적 사상 범주에 넣어 탄압 대상에 올렸다. 출판된 분석서들에 따르면 이는 언어가 체제 순응의 상징이라는 북한 당국의 근본적 인식과 맞닿아 있다. 즉 남한말 사용을 금지하며, 전달자/수용자 모두가 국가의 언어적 동질성을 수준 높게 내면화하길 강제 받는 셈이다.

북한의 언어정책은 공식적으로는 ‘조선말 보호’, ‘조국말 부흥’을 내세운다. 남한과 달리 ‘50음도표’를 기준으로 표준어를 정립하는 정책적 입장과, 언론·교육·출판에서 누적적으로 강화된 언어순화 운동이 병행돼 왔다. 남한 드라마나 영화, 유튜브 영상 등 남쪽 콘텐츠 소비가 젊은층 내에서 ‘신분 막론한 힙한 문화’로 소비되는 동시에, ‘사상적 기생충’처럼 당국의 엄중한 단속 대상이 되고 있다는 점이 시민사회 연구자나 탈북민 출신 저자의 글 곳곳에서 그려진다. 도서·문헌은 여기서 북한 일반 주민의 처지에 주목한다. 강력한 형법적 제재 외에도, 이웃과 친척, 심지어 어린 학생들까지 서로를 감시하는 일상적 풍경, 신조어 사용이 ‘이상행동’이나 ‘탈북 의도’로 지목될 수 있는 두려움이 낱낱이 드러난다. 남한 출신 말투가 ‘토착왜구’ 혹은 ‘적대적 외래문물’로 지목된다는 엄정한 언어적 이념화 기조도 반복된다.

언어는 늘 권력의 도구임을 북한 사례는 단적으로 보여준다. 남북간 언어적 동질성은 냉전 이후에도 점점 멀어진다. 공식적으로는 ‘민족어’라는 울타리를 내세우나, 실생활에선 ‘조선어’와 ‘한국어’로 뚜렷히 구분되고, 단어의 의미와 사용법도 수시로 갈라진다. 심지어 ‘사랑한다’는 말조차 남북 사이 어감과 용법에 차이를 갖는다. 기사와 다수의 관련 서적은 남북 간 언어가 단일민족임에도 불구, 이미 활발하게 두 문화권 언어로 갈라지고 있음을 각종 구체적 사례로 보여준다. 언어감시의 현장감—예를 들어 ‘전화위복’이 평양에서 ‘유행병’처럼 잡히거나, 남한 연예인의 이름을 따라 부르는 행동이 ‘퇴폐 문화 전염’으로 지목되는 과정—은 현실이다.

북한 사회에서 남한식 언어 단속은 즉각적인 체제 방어기제이자, 체제 내부의 불안을 감추는 숙련된 장치로 기능한다. 실상 언어통제의 배경엔 북한 정권이 체제 변화와 내부 동요를 ‘외래 문화 유입’—특히 남한 말—에서 기인하는 것으로 해석하는 시각이 자리잡고 있다. 실제 청년세대의 남한말 모방이 폭넓어질수록, 당국의 단속 수위와 형사적 처벌 기준이 계속 강화되는 모순적 흐름도 체계적으로 분석된다. 최근 출간된 저작은 ‘언어가 국가이념 돌파구이자, 남북 공존의 종잇장 경계선’임을 독자들에게 반복적으로 제시한다. 텍스트뿐 아니라, 구술, 영상, 어린이 대화, 가정 내 회화 등 다채로운 미시사례를 통해 체제의 세밀한 통제방식과 주민의 일상 심리를 재구성하고 있다.

이러한 남북 언어 현상은 남북문화 교류 재개, 궁극적으론 한민족 공동체의 미래에 던지는 질문이다. 다양한 탈북민, 북한사회 연구자, 남북문화교류 전문가들의 증언에서 남북은 ‘같은 말을 하되 다른 세계’를 살아가고 있다는 점이 확인된다. 그 틈에는 오랜 분단의 그림자가, 정책적 의지와는 별개로 일상적 소통의 장애로 누적되고 있다. 책이 보여주는 인간 중심의 사례—한 청년이 남한식 어투 사용으로 가족 전체가 조사를 받게 되는 사정, 교실에서 실수로 남한말을 쓴 아이가 ‘반동’ 낙인을 피하기 위해 두려움에 시달리는 장면—들은 언어 단속이 곧 사람 단속임을 역설적으로 입증한다.

언어는 결국, 그 언어를 쓰는 사람의 삶을 형성한다. 탈북민의 문장과 증언은 남북한에서 언어적 금기가 체제, 신분, 정체성, 심리적 거리까지 좌우함을 생생히 보여준다. 단속의 아이러니는 언어 창살을 높일수록, 남북간 ‘말의 상상력’이 교차하고, 단속 자체가 어딘가 새로운 갈등과 혼종의 문화적 에너지를 만들어낸다는 점에 있다. 이제 언어 단속을 성찰한다는 것은 곧, 북한 주민과 남북 모두의 미래를 고민하는 일과 다르지 않다.

— 이상우 ([email protected])